《他有一剑》第一百四十七章六道[2]

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   、大这三种德行。
    直。《论语雍也》中说，“人之生也直。”人性出于自然，本皆相近朴实，受后天种种习气熏染才偏离。人的先天本性真实自然，没有雕饰。
    《易经》坤卦文言说，直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。直是就内在而言的，方是就外在而言的。
    大。《孟子》中说，充实之谓美,充实而光辉之谓大。力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。充实而有光辉之谓大，和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。
    一个人如果能正直仁信，原则处世，宏大包容，依此处世，君子顺其自然本性，无往而不利。
    大有卦的上九爻辞讲：“自天佑之，吉无不利。”很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的。上天不会保佑任何人。
    孔子在解读《易经》的时候说：“佑着，助也。天之所助着，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。
    孔子讲，佑就是帮助的意思。上天“愿意帮助的是那些顺从天道的人；人们愿意帮助的是那些敦厚诚实，笃信善道的人。如果我们能够做到待人诚恳，讲究信用，时时刻刻提醒自己说话办事遵循客观规律，既不盲目行事，又不心存侥幸和投机取巧，平时多向道德品行高、操守好、行为能力强的人学习，主动向他们看齐的话，事事就能如愿以偿，不可能出现咎害。这就叫“自天佑之，吉无不利！”
    整句话的意思很明白：积累善行善德的家族，这个家族的福报不会断绝，家族的后代也会承受福报。常常做不善之事的家族，这个家族会经常发生灾祸，甚至连累后代。
    荀子说，“积善成德，而神明自得，圣心备焉。”古代大德教人改心，现在人叫调整心态，起心动念，言语造作，当以善念，当每晚省身，害人伤人之心切不可有，助人谅人之心还须思之。
    “积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，也是家风传袭的必然结果。
    好的家训家风传承，会成为一个家族每个人一生的航标，一个人如果从小就受良好家风的熏陶，在生活、处世上则会有“法”可依，坚守内心不被外物所影响，人生之路才会走得更好更远，家族才会越来越兴旺。
    泰卦中的九三爻辞讲：“无平不陂，无往不复。艰贞无咎。”陂是坡地的意思。这句话是说，没有平地不变成山坡的，没有去了而不回来的，在艰难困苦中应坚守纯正，必然会有好的结果。
    艰、贞是两个词，艰是说外在环境的艰苦、穷困，贞是君子内在对贞正的坚守。君子在艰苦、穷困的环境中，保持内心和品行的贞正，是没有什么过错的。孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”这就是君子和小人一个最大的区别。
    人生艰难和困苦虽然不能避免，但只要我们保持一颗坚忍和贞正的心，就能将其转变成平坦的大道。
    尺蠖是一种蛾的幼虫，样子有点像蚕，它把身子不断弯成弓形再放直，如此反复，所以它才得以前行。龙蛇这样的事物，身体是要蛰伏起来的，为的是可以继续生存。
    人在世上要想干出一番事业，则需这种“屈伸”的精神。屈，并不是失败后的颓丧自卑和怯懦；伸，也并非功成名立后的傲慢自负，目中无人。这是避让锋芒、待机而发的谦忍智慧，是身正无畏、乐观自信的心态。为人应如此，处事亦如是。
    但现实中，能伸的人不少，在受辱受挫时能伏下身子没有抱怨的却不多。《道德经》中说“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑”，有些时候低低头，弯弯腰是为了更好的抬起头。
    否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。“交”有“通气”“结合”的意思。
    天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。这就是大吉。这启示我们，做人做事都要学会沟通。
    沟通时注意沟通对象和场境，沟通的内容要与对方的知识水平相当。
    孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“可与言而不与之言、失人；不可与言而与之言、失言；君子不失人，矣不失言”。通俗讲，就是面对不同的人，该说的说，不该说的别说，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也”。
    天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。
    谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。
    老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
    保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
    蹇是《易经》第三十九卦，原义为跛，引申为困难、艰险，行动不便。人生不如意事十之**，每个人都会经历“时运不齐，命途多舛”的时候。面对蹇塞的道路，《易经》告诉我们，要学会“反身修德”。
    孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说君子遇到困难，首先一定要省察自己，看看困境是不是由自己造成的，或者想想如何化解难题，也就是蹇卦所说的反身修德。
    正位，就是摆正自已的位置，坐得稳，坐得正。凝命，“凝”就是凝聚精神，发掘智慧。“命”，就是人的命运。所以，正位凝命意思是说，君子应当摆正自已的位置，端正而稳重，凝聚精神，发掘智慧，以此来完成自已的人生使命，实现人生的最高价值。
    怎么对自己的命运当家作主呢？核心是需要“正”。“正”是道德的内蕴，正是对偏和邪而言，如果人品走偏了，那么位置一定坐不稳。所以才需要一个正派、端正的人来正位。
    但是正的标准是什么呢？实际上在中国社会这么几千年来，已经凝聚成一个普遍的标准就是仁义礼智信。
    所以，正位凝命必始于修身。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”知修身，则知正位凝命矣。
    现在有一种说法，说人应该不满，对于现实的不满是社会发展的推动力。这种说法很容易受到涉世不深的青年人的响应，因为青年人大多都有追求，不满足于自己的境遇和现状；有追求，希望自己的境遇和生活更好。于是，他们也就相信不满就推动了社会的发展。
    不过，稍有涉世经验的人都清楚，世界上的人是各种各样的，他们的不满也是一样的，他们的理想和追求也往往是大相径庭的。所以，人的不满只是一种表面现象，问题的焦点是不满什么，为什么不满，也就是说，不满取决于一些更加深层次的东西。。
    有的道徒由于在世俗社会中追逐名利或者追求情爱受到挫折，因而进入道门。这些人中，不能说没有有才华和能力的人，然而因为他们追逐的**并未得到遏制，所以到了道门之中仍然自命不凡，不满师长，不满规戒，不满收入，不满晨钟暮鼓的道门生活，悲天尤人，牢骚满腹。
    这样一种“不满，只是他世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己以外，恐怕没有人会赞成这种不满，或者认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
    有的道徒虽然没有明显的**追求，但是对自己的估价过高，自以为是，怀才不遇，总认为师长亏待了他，本观亏待了他，道门亏待了他。他们不满周围，不满道门，怪话连篇，搬弄是非，于是或者放荡不羁，不守规戒。
    或者颠三倒四，制造混乱；或者无事生非，作梗捣乱。这样一种“不满”，也是世俗**在道门中的反映。道门中，除了此人自己孤芳自赏以外，恐怕也没有人会欣赏它，或者赞成这种不满，更没有人会认为这种不满会推动道门事业的兴旺发达。
    那么，这是
    不是说我反对一切的“不满”，不是。从“不满到“满”，从“满”到新的“不满”，又从新的“不满”到新的“满”，生生息息，无穷无尽，那是天道的表现。
    月亮从缺到圆，又从圆到缺；太阳东升西落，由黑至明，又由明变黑；云彩由疏而密，又由密而疏，都是这样一种天道的“满”与“不满”的表现。
    社会由低级到高级，财富由匮乏到富足，也是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。人的从无知到成熟，知识由肤浅到丰富，也都是这样一种从“不满”到“满”的天道的表现。不满是天道，满也是天道，从不满到满以及从满到新的不满都是天道。问题是我们在这样一个天道运行之中，怎样认识和怎样动作。
    只有符合天道的不满和满才可能有益于自己，有益于社会和有益于道门。否则，其结果只能是害己害人。从这个意义上说，符合天道的不满，是与人与已有用的，可以成为一个人奋发向上，替天行道的动力。而不符合天道的不满，则是害人害己的东西，最终葬送自己，毁灭自己，并且给社会带来损失。
    符合天道的“不满”是有“欲”的，但不是追求个人利益的“欲”，而是为国为民为教的欲。
    不符合天道的“不满”归根到底是个人的“欲”。尽管在不同的人的身上，“欲”的表现有所不同，有的人是权欲，有的人是利欲，有的人则是食欲、酒欲、**等等，归根到底也只是为自己谋取一点蝇头小利。
    《道德经》早就教导我们：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”，“知足不辱，知止不殆，可以长久”。这些千古名言，都是我们所熟悉，也是告诫我们要克服乃至消除不符天道之“欲”的座右铭。
    人们经常批评《道德经》这句话，说它把人“引导到消极退缩的道路上去”，似乎人们无不满、无欲就是一个“木头人”。其实这是