《他有一剑》第一百五十一章修禅[3]

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   “你是什么人呀？”他答道：“我在这里借宿。”亭主就将他带回自己家中。他见到亭主家美好的床褥，许多光彩夺目的珍宝。有个妇人，容颜好似自己的妻子，迷惑了菩萨的心，与他一起同居有五年之久。他的智慧心又觉悟了，他想：“淫为蚤虱，是能伤残身体危害生命的东西呀！我以前为了逃避女色而隐匿起来，如今怎么丧失了意志又遇上了？”就又偷偷地逃走。
    他在路上借宿时，又见到一个佩着
    宫廷珍宝、相貌酷似妻子的妇人。他又和以前一样迷惑了心窍，与她同居了十年。他又明智地觉悟到了：“我的业障太重了，逃奔到那里也无法避免。”于是他发重誓道：“我从今以后再也不寄宿了。”他又逃走了。
    他连夜赶路，远见一座大宅院，想绕开宅院，就加快脚步走路，宅院的守门人大声喊道：“什么人在此夜行？”他答：“我要到前面去，经过这里的。”守门人说：“这里禁止通行！”宅内有个女子出来，喊他走到面前，他又见到一个相貌和他妻子相同的人。妇人说：“你自己无数次地逃走，我发誓要做为你的妻子，你想逃到那里去呢？”菩萨思念道：“贪欲之根难以拔除，竟到如此程度吗？”随即心中兴起四无常的念头，他说：“我要以无常、苦、空、无我的禅定，灭除三界种种欲秽，难道只有你的淫垢还不能断绝吗？”
    当他心中兴起“四无常”之念，鬼变的妻子立刻幻灭，他的心中光明朗照，见到诸佛站立在自己的面前，向他解释空生无愿无想之定，在佛前受沙门戒，成为无胜导师。
    聪明，是人生莫大的福报，用了聪明的头脑、明晰的理智，在闻思经论，思惟法义的时候，聪明之人往往领悟的快，在闻所成慧上更易精进。但聪明同时如果不知道克制，也会走向聪明的反面，也就是小聪明，这种小聪明多体现在抖个机灵卖个乖上，但如果任着这种小聪明发展，很容易生成唯我的邪见。
    古代的佛门居士中，就有犯过这样过失的人，好在当时有善知识帮助他及时止损，避免了邪见的进一步扩大。东坡居士苏轼，是北宋著名的佛教居士，不过这位苏学士一直有个不大好的习惯，就是比较自负，比方说他在读到《观世音菩萨普门品》的时候，感觉经文上那句“咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著於本人”的时候，他觉得这样对于施害者太过残忍了，于是就私自将“还著於本人”改成了“两头俱没事”。
    这一改可非同小可，因为经文是佛所说，凡夫轻易删改是有很大过失的，好在苏学士身旁有一位大善知识佛印禅师，佛印禅师告诫苏学士说：“你怎么可以胡乱改写经文呢，你要知道，《普门品》上‘还著于本人’这句，才是对施害者的救度啊，正因为观音大士的大威神力，能让施害者自作自受，他才不敢轻易害人，你改成‘两头俱没事’不成了纵容施害了么？”听了佛印禅师的话，苏学士才连忙忏悔。
    过去佛住世时，有一比丘发心远离尘嚣，来到邻近河边的僻静森林，独自一人于树下静坐，心中满怀希求道业有所成就。不过这位比丘，身虽处于僻静的林中，过着寂静的生活，外表看似无求，但心中的**总是蠢蠢欲动。
    当今日食用到好蔬果，饮用到甜美的泉水，景色怡人，身心就舒服畅快，若遇到气候不佳、或饮食粗糙，便心生烦恼，甚至怨天尤人，心念随着色、声、香、味、触等外境起伏不定，时而欢喜、时而忧愁，心中始终无法安定。如此日复一日、春去秋来，匆匆十二年的岁月过去了，这位比丘依然没有得道，于是心生烦恼，想着：我如此的用功，为何还是凡夫一个？
    佛陀知道这位比丘得度的因缘即将到来，就化作一位沙门，来到比丘所居住的森林，与比丘一起精进用功。一日，当夜幕低垂，明月高挂之际，两位比丘共同看见一只乌龟从河中慢慢的爬上岸边，而远处正来了一只饥饿的狐狸急于寻找食物，狐狸看见乌龟，张口就咬。
    乌龟为了保命，急急忙忙将头、尾、四肢往壳内收。狐狸以前爪拨弄龟壳，发现莫可奈何，就渐渐远去，当狐狸离开之后，好不容易保全性命的乌龟也缓缓将头尾、四肢向外伸展，最后又爬回河中。
    两人皆看到这一幕，比丘告诉佛陀化现成的沙门，乌龟有保护生命的龟壳，所以狐狸无法伤害它。
    化沙门回答说：世间的人，还比不上这只乌龟呢！乌龟遇到危难，知道收头尾、四肢。而世间人完全不知无常鬼时时窥视，要想夺取自己的生命，反而恣情放纵眼、耳、鼻、舌、身、意六根，追逐外在的色、声、香、味、触、法六尘，造作种种恶业，使得烦恼魔、死魔、病魔有机可趁，就这样随着业力的牵引，在六道的轮转中，无有止尽受百千万种的苦难。这一切都是由于心念无法作主，才会感召生死流转的苦果。
    化沙门接着以一首偈劝告比丘：“藏六如龟，守意如城，慧与魔战，胜则无患。”比丘听闻此偈语心开意解，断除对世间色、声、香、味、触的种种贪求，专注一心修行，不久便证得阿罗汉果。
    世尊在菩提树下成道时曾说：“一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。”凡夫众生坚执五蕴为实有，起贪痴、造杀盗淫。凡圣之差仅在于此，若能提起觉性，紧守六根门头，时刻反省，不攀缘、不执着、不起贪、、痴烦恼，自性本具的慈悲、智慧，必然光耀十方。
    有一位修行僧来到施主家，看见对方正用杨枝漱口，并把牛黄涂在前额，头顶戴着贝壳，手拿毗勒果高高举起，然后贴在额上，态度非常地恭敬。
    修行僧看见他这个样子，不解地问道：“你到底在干什么？”
    施主得意地说：“我要扮吉相。”
    “扮吉相能得到什么好处呢？”修行僧追问。
    “这样就能得到巨大的功德，譬如该死的，能得以存活；被捆绑着的，能得以解脱；挨打的，能被宽恕等等，举不胜举。”
    听到施主如此无知的话，修行僧笑道：“如果说扮作吉相就能获得这些福利，那真不错。可是请你告诉我，这牛黄是从哪里来的?”
    “牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。
    “如果涂上这牛黄，就可以得到吉祥和福报，那么，牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔，被迫去拖车，被人骑乘，而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”
    “牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意，但他不明白这是为了什么。
    “牛自身拥有吉祥的牛黄，却不能解救自己所受的困苦，这又是为什么呢?”修行僧见施主仍然迷惑，又进步开解说：“牛有牛黄，尚且不能解救自己的苦痛，而你只是在额上擦些牛黄，又怎能解救自身的困境呢？”施主听完修行僧的教训，觉得有道理，也就默不作声了。
    修行僧又问他：“这种雪白的硬物，又能吹出声音的东西，到底是什么?它是从哪里来的?”
    “这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。
    修行僧解释道：“它显然是被海浪遗弃在陆地上，又被烈日炙晒，才窒息而死的。倘若如此，怎能说是吉相呢？那只虫跟贝一块儿生活，昼夜都藏在贝壳里。但当它死去的时候，贝壳尚且救不了它，你现在只是暂时戴上了贝壳，如何救得了你的不吉呢?”施主一听，连连点头，默默不语。
    修行僧知道自己的话已经打动了对方，是该救他的时候了，便继续说：“你告诉我，世人把它看成是欢喜丸，非常重视的那个东西是什么?”
    “那是毗勒果啊!”施主说。
    “毗勒果是树上的果实。人要得到它时，先用石头投掷，毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在，树枝和叶子才会被打落下来。”
    “的确如此。”
    “如此看来，你就算有了它，又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上，自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它，树枝和树叶同时坠落，又被做成柴薪燃烧而不能自救，怎么又能保护得了人类呢?”
    听了修行僧一番诚恳的话，施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白，这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。
    菩提心语：外在的帮助固然重要，但只有自己才能真正地主宰自己。正如文中的施主所领悟到的，世上并没有外在的、可以主宰吉凶的东西。因此，一定要学会做自己的主人。
    一天，佛陀开示定自在王：无量阿僧只劫以前，清净莲花目如来于世间弘法度众时，有一罗汉走在路上，遇到一位面容忧戚、名叫光目的女人，她虔诚地供养罗汉饮食，罗汉问她：“你有什么心事吗？说出来或许我可以帮助你。”
    光目说：“亡母因生前不信因果又造恶业，我担心她会堕入恶道之中，所以在其忌日为她行善修福。但我心中仍十分惦记着母亲，不知道她现在投生何处？”
    罗汉知道光目的孝心，于是入定观察，发现光目的母亲在地狱道当中受极大的痛苦，罗汉问光目：“你母亲在世时，有做些什么事？她现在在地狱道中过着痛苦的日子。”
    光目回答：“母亲生前喜欢吃鱼鳖这些海产，尤其是鱼鳖的卵，经常或炒或煮，大快朵颐，她一口就可以吃下为数上百的鱼卵，因此终其一生，在她口中丧命的鱼鳖恐怕有千万之多吧！请问尊者，我该如何救我的母亲呢？”
    罗汉听了叹了一口气：“世间的人，为了短短的三寸舌根而造下的恶业实在太多了。你可以至诚恭诵清净莲花目如来圣号并礼拜圣号，你及你母亲都可因此获福无量。”
    光目听了立刻变卖家产，寻找清净莲花目如来的圣像，一心虔诚恭敬礼拜。
    一天夜里，光目梦见清净莲花目如来，全身金色晃耀，高大如山，如来告诉光目：“你的母亲不久将投生到你家，出生后即会说话，她会告诉你这一切的因果。”
    隔了一段时日，光目家中奴婢生下一子，小孩出生后第三天即含泪告诉光目：“我是你的母亲，自从和你阴阳两隔后，就堕入大地狱中受苦无量，仰赖你行善积福、礼佛回向，才得以脱离恶道。只是我罪业深重，今世虽然投生为人，但是贫穷下贱又短命，十三岁就会死了，命终后又再堕入地狱道中继续受苦。”
    光目听了，知道此人是母亲来投胎转世，心中悲喜交加，问道：“